Il Día de los Muertos non è Halloween. Non è una celebrazione lugubre, non è un festival dell’orrore, e non ha niente a che fare con la paura della morte. È esattamente il contrario: è la festa in cui i messicani accolgono di nuovo i propri morti, li festeggiano, mangiano con loro, e ridono. È una delle tradizioni più complesse, belle e fraintese del continente americano.
La celebrazione dei morti in Mesoamerica precede di millenni l’arrivo degli spagnoli. Le culture azteca, maya, tolteca e zapoteca avevano tutte riti periodici in cui si commemoravano i defunti con offerte di cibo, fiori e oggetti. Per gli aztechi, i morti non scomparivano: continuavano a esistere in Mictlan, il regno dei morti governato da Mictlantecuhtli, e tornavano periodicamente nel mondo dei vivi per visitare i familiari.
Con la colonizzazione spagnola del XVI secolo, i missionari cattolici cercarono di sovrapporre la commemorazione cristiana dei defunti (1° e 2 novembre, Ognissanti e Giorno dei Morti) ai riti indigeni. Il risultato, invece di cancellare le tradizioni precolombiane, fu una fusione straordinaria: il Día de los Muertos moderno ha le date del calendario cattolico, ma l’anima della cosmogonia azteca.
Nel 2008 l’UNESCO ha iscritto il Día de los Muertos nella Lista rappresentativa del Patrimonio Culturale Immateriale dell’Umanità.
1 novembre — Día de los Inocentes (o Angelitos)Il primo novembre è dedicato alle anime dei bambini. Secondo la tradizione, le anime dei bambini tornano per prime, più vicine al mondo dei vivi perché non hanno ancora dimenticato la strada. Le ofrende (le offerte) per i bambini includono giocattoli, dolci, latte e i cibi preferiti della loro infanzia.
Il 2 novembre è la giornata principale: tornano le anime degli adulti. Le famiglie si riuniscono nei cimiteri, decorano le tombe con fiori di cempasúhchil (il tagete, il fiore arancione il cui profumo guida le anime), portano le pietanze preferite del defunto, accendono candele, suonano musica.
Non è un momento di lutto: è un incontro. Si ride, si beve mezcal, si raccontano storie del defunto.
L’offrenda: l’altare per i mortiL’offrenda è l’altare domestico allestito nei giorni precedenti il 2 novembre. Si costruisce su più livelli (da 2 a 7, ognuno con un significato cosmologico) e include elementi precisi: la foto del defunto, l’acqua (per dissetarsi dopo il lungo viaggio), il cibo preferito, un bicchiere di mezcal o tequila, il pane dei morti (pan de muerto), i fiori di cempasúhchil disposti a formare un sentiero dall’uscita di casa fino all’altare, le candele per illuminare il cammino, e gli oggetti personali del defunto.
Il sale rappresenta la purificazione. L’incenso di copal (una resina arborea mesoamericana) purifica l’ambiente e aiuta le anime a trovare la strada.
Il palo di cempasúhchil che dall’offrenda raggiunge il cimitero è letteralmente il GPS dei morti: le anime lo seguono per tornare a casa.
La Catrina è il simbolo più riconoscibile del Día de los Muertos: un cranio femminile adornato di un cappello elaborato, fiori, piume. Fu creata nel 1910 dal caricaturista José Guadalupe Posada come satira politica — una critica agli indigeni messicani che imitavano lo stile europeo dimenticando le proprie radici. La frase che Posada le attribuiva era: “siamo tutti Catrina”. La morte è uguale per tutti, ricchi e poveri.
Fu poi Diego Rivera a dipingere la Catrina come figura intera nel murale Suão de una tarde dominical en la Alameda Central (1947-48), dandole il nome definitivo. Oggi è diventata icona commerciale globale, ma il suo significato originale — l’ironia della morte come grande equalizzatrice — rimane potente.
Oaxaca (Stato di Oaxaca): considerata la capitale culturale del Día de los Muertos. La notte del 1 novembre, il cimitero di Xoxocotlán si riempie di candele, fiori, famiglie e musica. Il mercato di artigianato locale nei giorni precedenti è tra i più belli del Messico.
Mérida (Yucatan): la tradizione Maya si fonde con quella azteca. Le hanal pixan (le offerte per i morti nella tradizione maya) sono diverse da quelle del Messico centrale: più sobrie, più vicine alle radici precolombiane.
Città del Messico: la parata della Catrina sul Paseo de la Reforma, ispirata dalla scena del film Spectre di James Bond del 2015, è diventata un evento immenso. Più spettacolare e turistico, meno intimo delle celebrazioni provinciali.
Mixquic (periferia di Città del Messico): il villaggio più vicino alla tradizione prehispanica. La veglia notturna nel cimitero, con le candele illuminate sulle tombe e la musica di banda, è uno dei momenti più intensi di tutto il festival.
Il pan de muerto è il pane dolce specifico del festival: a forma di cupola con decorazioni che rappresentano ossa e teschi, profumato di anice e scorza di arancia, spolverato di zucchero.
Si mangia in famiglia durante i giorni del festival e si mette sull’offrenda. Ogni panificio ha la sua ricetta; la versione di Oaxaca include sesamo; quella di Michoacan è ricoperta di zucchero colorato.
I dulces de calabaza (dolci di zucca) e le calaveras de azúcar (teschi di zucchero colorato) completano il panorama dolciario.
Il mezcal e il tequila per i defunti adulti. Il cacao caldo speziato per i bambini.
Il Día de los Muertos dice qualcosa che le culture occidentali hanno dimenticato: che i morti non spariscono quando li seppelliamo. Spariscono quando smettiamo di parlarci.
Se ti è venuta voglia di scoprire questa tradizione da vicino, dai un’occhiata ai nostri viaggi di gruppo o contattaci per un preventivo su misura gratuito.
iscriviti alla newsletter e ricevi 50€ di sconto per il tuo primo viaggio di gruppo!!
